Великие философы - бубер мартин

Истоки философии Бубера лежат в учениях Канта, Ницше, Кьеркегора. Так же как и Кант, Бубер рассматривал время и пространство как связанные с нашими восприятиями мира. Как и Кант, он был агностиком, полагая, что объективное знание мира невозможно, так как познание его происходит посредством категорий, которые мы при этом используем. На формирование антропологии Бубера повлияли Ницше и Кьеркегор, однако он стремился представить отношения между людьми не как случайные, а как существенные для человеческой личности. На Бубера также оказал влияние хасидизм мистическое религиозное движение в XVIII веке внутри иудаизма. Бубер воспринял учение хасидизма о том, что Бог находится во всем и все в Боге, что не надо избегать современного мира, а надо переделывать его.

Основная работа Бубера «Я и Ты» (1923), в которой он описывает человеческое бытие и его отношения с окружающим миром и Богом. Бубер исходит из двух первичных слов «Я Ты» и «Я Оно», указывающих те пути, которыми мы соотносимся с личностями и вещами. «Я Ты» способ общения только с целостным бытием. В этом выражается его открытость к другим. Наоборот, «Я Оно» никогда не характеризует отношения с целостным бытием, оно лишь выражает частичную связь. Отношения Я Ты частично вытесняются отношениями Я Оно, которые не учитывают личностных аспектов. Таким образом, в антропологии Бубера ключевым понятием является диалог, который характеризуется открытостью и готовностью слушать и отвечать, а также говорить и давать. «Я» в таких личностных отношениях отличается от Я в «Я Оно». Первое всегда зависит от таких отношений.

На этих понятиях Бубер строит свою диалогическую теорию познания, привязывая ее к понятию времени. Отношения Я Оно всегда обращены в прошлое, так как объективное знание о человеке есть знание о его прошлом. Но никогда целиком нельзя вычислить, чем человек является или чем он мог бы быть на основании своего прошлого. Подлинные отношения Я Ты всегда в настоящем, открыты любому диалогу.

Позиция Бубера не разделение бытия на два мира личностей и предметов, а подчеркивание, что отношения между людьми существенным образом отличаются от отношений между людьми и вещами. Бубер говорит, что «я становлюсь через мои отношения с Ты: поскольку я становлюсь Я, я говорю Ты». «Только когда индивид узнает другого во всей его «инаковости» как себя, как человека, с этого момента он прорывается через свое одиночество к определенной и трансформирующей встрече». Бубер полагает, что отношения Я Ты возможны не только между людьми, но и между человеком и природой, а также «духовными существованиями».

В этой схеме Бубера Бог выступает субъектом, Вечным Ты, одним из членов отношения Я Ты. Он не является ни предметом мышления, ни предметом веры, а познается через каждое специфическое отношение Я Ты. «К. Богу можно только обращаться, а не выражать его». Бубер подчеркивает, что Библия это не мертвая книга, а живая речь. Поэтому религия должна рассматриваться не как утверждение определенных религиозных верований, а как способ реагирования человека на события повседневной жизни. В моральной жизни человек постоянно рискует, моральное решение всегда содержит возможность ошибки. Понятие встречи с Богом как встречи с вечным Ты должно привести, по мнению Бубера, в соответствие «аутентичное существование» человека как выражение морального долга и моральных обязанностей перед заповедями и волей Бога.

Таким образом, свою антропологию, как и теорию познания, Бубер строит на отношениях Я-Ты и полагает, что социальная жизнь может быть исправлена. Бубер проводит различие между понятиями общества как искусственного порядка вещей, функционирующего в соответствии со своими интересами, и общиной, общностью как естественной группой людей, связанных общей личной жизнью. Бубер призывал к претворению в жизнь общности среди людей во втором значении. Некоторую реализацию общности между людьми Бубер видел в социалистической ориентации жизни ранних кибутцев в Израиле.

Хотя Бубер испытал влияние Маркса, он полагал, что преобразование в обществе есть прежде всего преобразование человека, а не изменение в государстве. Его социализм имел религиозный и утопический характер и представлен в книге «Пути в утопию».

Бубер постоянно выступал против грубого отождествления политики с религией и моралью. «Религия это цель и путь, политика это цели и средства. Религиозная цель указывает просто направление, она никогда не используется в историческом процессе». Философия Бубера обнаруживает определенное сродство с экзистенциализмом. В то же время Бубер продолжает профетическую традицию иудаизма, рассматривая человека в его отношении с Богом и утверждая, что современный человек находится «на краю», нуждаясь в спасении от массовой деперсонализации и дегуманизации.

Взгляды Бубера имели большое влияние в теологии, философии, психотерапии (Бубер часто подчеркивает роль терапевта через понятие «подлинного выслушивания») и в педагогических теориях.